Культура имеет свой язык, который несет в себе надприрод-ную сущность, он создан искусственно. Это особая сфера, которая занимает культурное пространство общества.

Эту сферу рассматривает семиотическое определение культуры.

Семиотика – наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе, в природе или в самом человеке.

Знак – это предмет, действие или событие, заменяющее другой предмет, действие, событие. Язык жестов являлся одной из ранних знаковых систем, в которой каждое слово – знак, заменяющий тот предмет, который этим словом обозначен.

В обществе существуют знаки нескольких типов, такие как:

1) знаки-копии, воспроизводят то, что есть в действительности (фотография);

2) знаки-признаки, несущие информацию о предмете (высокая температура больного);

3) знаки-сигналы – информация, не связанная с предметами (явлениями), о которых они информируют (школьный звонок);

4) знаки-символы, несущие информацию о предмете (явлении) на основе его сущности (государственный герб);

5) языковые знаки.

Существуют знаковые системы. Наиболее простая – знаковая система приветствий: разного рода поклоны, рукопожатия, поцелуи, похлопывания по плечу и т. п., сопровождаемые словесными формулами («здравствуй», «очень приятно»).

Известные знаковые системы: уличные знаки, азбука Морзе и т. д. Сложная знаковая система – язык. В отличие от других знаков, знаки языка многозначны.

Вся культура в целом передается из поколения в поколение через знаки и их системы, задача каждого человека – понять смысл и значение как можно большего числа знаков, чтобы мир культуры раскрыл свои глубины.

Знак имеет материальную, идеальную форму, содержание, сложное и многоплановое.

Семиотический подход рассматривает культуру как мир символов. Особый интерес представляют труды Э. Кассирера и Ю. Лотмана.

Они акцентируют внимание на семиотическом (структурно-символическом) характере искусства во всех его разновидностях (музыке, живописи, развлекательной деятельности).

Немецкий философ Эрнст Кассирер (1874–1945), автор труда «Философия символических форм», в основу своей концепции культуры закладывает человеческую способность к систематической и постоянной символизации.

Символическая концепция происхождения культуры – культурологическая теория, рассматривающая культуру как синтез разнообразных символов (язык, письменность, искусство, наука и т. д.).

Истоки культуры Кассирер ищет в возможности человека создавать некий искусственный мир. Реальность при этом обозначается определенными символами. Специфика человеческой жизни – человек живет в созданной им самим символической системе.

По мере возрастания символической активности физическая реальность становится для человека второстепенной (сравнение: европейский ученый, африканский дикарь).

Цивилизованный человек взаимодействует с вещами с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. На основе этого Кассирер предложил называть человека «символическим животным», а не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным.

Языком культуры , в широком смысле этого понятия, называются те средства, знаки, формы, символы, тексты, которые позволяют людям вступать в коммуникативные связи друг с другом, ориентироваться в социокультурном пространстве. Можно сказать, что язык культуры – это представление культуры в словах, образах, жестах.

Язык культуры формируется и существует только во взаимодействии людей, внутри сообщества, принявшего правила этого языка. Освоение языка культуры – ключевой элемент социализации, аккультурации.Изучением языка культуры занимаются семиотика (анализ знаковой представленности языка культуры), лингвистика (анализ естественных языков), культурная семантика (изучение языка культуры как средства выражения смысла).

Набор знаков (алфавит, лексика) и правил их сочетания (грамматика, синтаксис) в языке культуры всегда конечен, а потому ограничен по отношению к многообразию явлений действительности и смыслов. Поэтому закрепление смысла в языке, его означение предполагает не только формализацию (непосредственное выражение с помощью слов и фраз языка), но и метафоризацию, несущую определенное искажение. Данная ситуация усугубляется при «переводе» информации с одного языка на другой, причем искажение тем значительнее, чем сильнее различаются эти языки.

В языке культуры сама культура предстает как смысловой мир, определяющий способ бытия и мироощущения людей, выражаясь в знаках и символах. Знак – это предмет, выступающий в качестве носителя информации о других предметах и используемый для ее приобретения, хранения, переработки и передачи. Символы – это знаки, которые не только указывают на некоторый объект, но кроме того еще несут в себе добавочный смысл: выражают общие идеи и понятия, связанные с толкованием этого объекта. Символ имеет двухслойное строение. Его внешний, «первичный» слой – наглядный образ некоего объекта, а «вторичный», собственно символический слой – мысленно сопрягаемая с этим объектом идея (иногда по своему содержанию весьма далекая от него). Символический слой может, в свою очередь, содержать в себе смысловые слои разного уровня, т. е. идеи и понятия разной степени общности и абстрактности. Содержание символа зачастую складывается исторически: со временем в нем на первоначальный смысл наслаиваются новые смыслы. Глубинный историко-культурный смысл такого символа может быть понятным только тому, кто знает его происхождение и жизнь в развитии культуры. Поэтому символ позволяет отличить «своих» от «чужих», сориентироваться в конкретной ситуации, которая без знания соответствующего символа непонятна.

В культуре исторически складываются разнообразные системы знаков (культурные коды). Культурный код, или знаковая система представляет собой набор знаков и символов, передающих информацию внутри группы. Знаковыми системами являются как естественные (разговорные, вербальные) языки – русский, английский и др., так и различного рода искусственные языки – язык математики, химическая символика, «машинные» языки и т. д. К знаковым системам относятся также разнообразные системы сигнализации, языки изобразительных искусств, театра, кино, музыки, правила этикета, религиозные символы и ритуалы, геральдические знаки и вообще любые множества предметов, которые могут служить средствами для выражения какого-то содержания.

Явления культуры – это знаки и совокупности знаков, в которых закодирована социальная информация, т. е. вложенное в них людьми содержание, значение, смысл. Понимать какое-либо явление культуры – значит видеть в нем не просто чувственно воспринимаемую вещь, но его «невидимый» субъективный смысл. Именно постольку, поскольку явление выступает в качестве знака, символа, «текста», который нужно не только наблюдать, но и осмысливать, оно и становится фактом культуры. Поэтому слово «текст» в культурологии универсально, им можно обозначить любую вещь. Даже явления природы мы воспринимаем сквозь призму культурных кодов, т. е. нашей интерпретации, задаваемой культурой. Действительно, знаковую природу, а следовательно, и способность быть культурными феноменами, приобретают не только творения рук человека, но и природные явления, когда они становятся предметами его духовной деятельности. Вовлекая их в свой духовный мир, люди наделяют их «человеческим» (эстетическим, нравственным, религиозным) содержанием. Таковы образы хитрой лисы или трусливого зайца в народных сказках, поэтические описания радуги или заката, мистические интерпретации затмений, комет и т. д. Извержение вулкана – природное явление, и как таковое оно лежит вне сферы культуры. Но когда оно понимается как проявление гнева богов или как трагедия человеческого бессилия перед грозной стихией, то становится знаком, символом, в котором люди усматривают особый «сверхприродный» смысл.

Культура как коммуникационная система, как система знаков и обмена подобной вида информацией изучается такой наукой как семиотика (греч. semeiotike — учение о знаках). В рамках этого подхода все явления культуры, языки культуры рассматриваются исключительно как знаковые системы, в основе каждой из которой стоит изучение знака как такового.

Знак и символ в культуре, языки культуры

• Языка
• Традиций
• Фольклора
• Ритуалов, обрядов, церемоний
• Художественных образов
• Письменных текстов и т.д.

Языки культуры

Языком культуры называется вся совокупность существующих знаковых систем в вербальной или невербальной коммуникации, средствами которых может передаваться культурно – и социально значимая информация.

По словам Э.Кассирера, человек неизбежно выражает себя в течение своей жизни в таких крупных формах культуры, как искусство, язык, религия или политика.

Для осуществления этого выражения человек принужден создавать символы как вербальные, так и мифологические, религиозные, художественные и проч.

Типы знаковых средств

В самом общем виде всю эту совокупность используемых знаковых средств можно разделить на:

Знаки- обозначения

Сюда относятся, например, единицы естественного и искусственного языка, которые обозначают как сам предмет, так и его свойство, действие или иных характеристики. В эту группу также входят:

• Знаки-признаки (например, симптомы, приметы)
• Знаки-копии (репродукции, аналоги, как несуществующие в реальности — )
• Знаковое поведение (эпатаж, имитация и тд.)

Знаки-модели

К ним относят также заместителей реально существующих предметов и действий. Например, в магических практиках используют модель предмета, наделенную особой силой. Эта «вторичная предметность» содержит в себе информацию о способе действия с ней и о своих «новых свойствах и «новом» смысле.

Символы

Символ и знак в культуре: история понятий и их различения (отличия)

Различие символа (symbol) и знака (sema) подчеркивали уже в античности. Платон считал знаки проявлением обыденной жизни, в том числе и низкой подражательной поэзии, символы же, напротив, воплощали в себе божественные откровения, сакральные истины.

Содержательное противопоставление знака и символа наиболее четко проявилось у неоплатоников. Так, Прокл считал, что именно с помощью мифологических символов передается божественный дух человеку. Поскольку такие божественные символы обращены к людям своей таинственной стороной, они не так прозрачны и ясны как обычные знаки. С того время именно символическая поэзия с ее многозначительными и глубокими символами становится вершиной искусства, а натурализм подвергается осуждению за свою низкопробную подражательность высокому.

Так начинается история символизма, который стал основой западного христианства и Византии. Например, богословские положения стали различать:

• Историю профанную (события и явления которой не имеют тайного смысла)
• Историю сакральную (события и явления которой сами становятся символами иных событий или явлений)

В искусстве символ становится «иносказательным» художественным образом, который не поддается прямолинейной дешифровке, а требует для своего понимания эмоционального участия в виде переживания, вчувствования и рационального распознания.

В 30-х гг. прошлого века американский ученый этнолог Э.Сепир предпринимает попытку проанализировать способность символов к передаче общечеловеческого и общезначимого содержания.

Он различает два вида символов:

• Конденсационные

«значат гораздо больше, чем обозначают»

Такие символы, по мнению ученого, участвуют в религиозных и политических эмоциональных отношениях и обозначениях

• Референциальные.

Такие символы характеризуются эмоциональной нейтральностью и логической обоснованностью.
Э.Сепир приходит к выводу, что именно второй тип символов общепринят, и благодаря своей рациональности именно он в большинстве случаев образует все современные знаковые системы культуры.

Советский ученый-семиотик Ю.М.Лотман склонен быть понимать символ не просто как знак-обозначение, например, символы математики, химии или физики в искусственных языках. Символика таких обозначений для него — это выражение некой глубины сакральных смыслов. Например, обозначение круга, креста или пентаграммы обладают огромной культурно-исторической и смысловой емкостью, так как восходят еще к эпохе архаики и являются основанием культуры.

Ю.М.Лотман в своих работах

определяет символ как социально-культурный знак, имеющий в своей основе идею, содержание которой можно постичь лишь интуитивно и которое не может быть адекватно выражено вербальным способом.

В этой связи следует отчетливо понимать важную специфику символа, он призван вызывать реакцию не на свой символизируемый предмет, а на те значения, которые с ним связаны конвенционально. В виду этого становится необходимым умением различать и такие основные категории как .

Примеры общеизвестных символов в истории

Мы можем рассмотреть элементы базовой символики, характерной для мифологического сознания.

Как правило, эти символы отображали:

Анимистические и тотемные верования наших предков: камни и палки — это души людей

Человеческие представления об устройстве и происхождении Космоса: Мировое древо как ось мира или идея плодородия, Космическая гора как столп Вселенной

Интересно, что со временем эти основные символы стали упрощаться, вплоть до простой геометрии, например:

• Космос – стал обозначаться кругом
• Плодородие – треугольником
• Мировое древо – крестом
• Материальный мир (четыре стихии) – квадратом
• Вечность – змеей, кусающей хвост

С тех пор и пошли такие общеизвестные обозначения, как:

• Мужское начало – треугольник с верхней вершиной
• Женское – с вершиной книзу

Наложение этих двух символов в европейской части было известно как звезда Давида, а в Индии — порождающее начало и знак любви к богам.

Наша презентация:

Для символов в мифологическом сознании характерна очень жесткая взаимосвязь, которая должна была определять тождество знака, предмета и природы. Это гарантировало закрытость и неизменяемость традиционной культуры и ее организации, что обеспечивало постоянное воспроизводство должного образца в поведении человека и его отношении к социуму, природе и т.д.

Как известно, культура, начинаясь с организации, порядка, ритуала, упорядочивает (структурирует) окружающий человека мир.

Когда речь идет о символах, о знаках, всегда возникает вопрос: знак – чего, символ – чего? Этот вопрос означает, что раскрыть смысл этих понятий можно лишь в том случае, если анализировать их отношение к чему-то третьему, к оригиналу, который может не иметь (и чаще всего не имеет) ничего общего по физическим, химическим и иным свойствам с носителем отражения.

Человеческая культура начинается там и тогда, где и когда появляется способность сознания к символизации. Знаки и символы, писал Эрнст Кассирер, «принадлежат двум различным дискурсивным вселенным: сигнал (Э. Кассирер употребляет этот термин как синоним знака) есть часть физического мира бытия, символ же представляет собой часть человеческого мира значения. Символ не только универсален, но и предельно изменчив. Знак, или сигнал, соотносятся с вещью, к которой они отсылают».

Итак, знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний).

Символ – одно из самых многозначных понятий в культуре. Изначальный смысл этого слова – удостоверение личности, которым служил simbolon – половинка черепка, бывшая гостевой табличкой. Символ в культуре – универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится «прозрачным», смысл как бы просвечивает сквозь него. «Я называю символом всякую структуру значения, – писал Поль Рикер, – где прямой, первичный, буквальный смысл означает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказательный смысл, который может быть понят лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле».

Повседневная жизнь человека наполнена символами и знаками, которые регулируют его поведение, что-то разрешая или запрещая, олицетворяя и наполняя смыслом.

В символах и знаках проявляется как внешнее «я» человека, так и внутреннее «я», бессознательное, данное ему от природы. К. Леви-Стросс утверждал, что нашел путь от символов и знаков к бессознательной структуре разума и, следовательно, к структуре Вселенной. Единство человека и Вселенной – одна из самых древних и загадочных тем в культуре.

Приближение к загадке, однако, лишь увеличивает ее таинственность. Но это ощущение таинственности и есть «самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее на долю человека». Это переживание, по мнению А. Эйнштейна, – лежит в основе религии и всех наиболее глубоких тенденций в искусстве и науке. Тот, кто не испытал этого ощущения, кажется ему «если не мертвецом, то во всяком случае слепым». Загадочны цвет, звук, слово, число, загадочно то, что они отражают – явления природы и человеческого сознания.

Ценность понимается как общепризнанная норма, сформированная в определенной культуре, которая задает образцы и стандарты поведения и оказывает влияние на выбор между возможными поведенческими альтернативами.

Т. Парсонс отмечал, что ценность – это представление о желательном, влияющее на выбор поведенческой альтернативы. Однако надо заметить, что культура не состоит только лишь из позитивных ценностей, она включает и ненормативные аспекты фольклора, литературы, музыки, а также технологические и другие навыки; во-вторых, ценность и признанные образцы поведения могут не совпадать, например проституция в ряде культур является признанным образцом поведения, но не является ценностью.

Проблема ценностей достаточно глубоко разработана в философии и социологии, антропологии и психологии (Э. Дюркгейм, П. А. Сорокин, Т. Парсонс и др.). В западной культурной антропологии существуют две полярные теории. Одна из них – это релятивистская, отрицающая возможность объективного анализа ценностных структур различных обществ и рассматривающая ценностные системы как относительные. Другая (противоположная) теория – антирелятивистский позитивизм, утверждающий возможность изучения ценностных структур с позиции объективной науки.

Какова роль ценностного компонента в жизни людей? Культурная жизнь без ценностей невозможна, так как они придают обществу необходимую степень порядка и предсказуемости. Через систему ценностей, накопившихся в культуре, осуществляется регуляция человеческой деятельности.

«Лишенные своих значимых аспектов, все явления человеческого взаимодействия становятся просто биофизическими явлениями и в таком качестве образуют предмет биофизических наук», – отмечает Питирим Александрович Сорокин. И действительно, все эти явления культуры, созданные людьми, все эти произведения, механизмы и вещи, лишенные ценностной компоненты, становятся просто грудами бумаги, металла или мрамора, тоннами изведенной краски или кусками материи. И тогда они могут являться предметом физики, химии или биологии, изучающих их структуру, строение или свойства, но не социальных или гуманитарных наук.

По мнению П. А. Сорокина, именно ценность служит фундаментом всякой культуры. В зависимости от того, какая ценность доминирует, он делит все культурные сверхсистемы на 3 типа:

1) идеационный;

2) чувственный;

3) идеалистический.

Если преобладает идеационная культура, то высшей ценностью в ней становятся Бог и Вера, а к чувственному миру, его богатствам, радостям и ценностям формируется безразличное или отрицательное отношение.

В чувственной культуре преобладает ценность чувств. Смысл имеет только то, что мы видим, слышим, осязаем. Формирование ее начинается в XVI в. и достигает своего апогея к середине XX в. Ценности религии, морали, другие ценности идеационной культуры приобретают относительный характер: они либо отрицаются, либо к ним совершенно равнодушны. В такой культуре познание становится эквивалентом эмпирического знания, представленного естественными науками; они вытесняют религию, теологию и даже философию.

Идеалистическая система культуры, по мнению П. А. Сорокина, – промежуточная между идеационной и чувственной. Ее ценности – это ценности разума, рационализирующего объективную реальность, которая отчасти сверхчувственна, а отчасти чувственна.

В обыденном сознании понятие «ценность», как правило, ассоциируется с оцениванием предметов человеческой деятельности и общественных отношений с точки зрения добра и зла, истины и лжи, красоты или безобразия, допустимого или запретного, справедливого или несправедливого и т. д. При этом оценивание происходит с позиции своей культуры, следовательно, собственная система ценностей и воспринимается как «подлинная», как точка отчета для хорошего и плохого.

Культурология же исходит из понимания того, что ценностью является весь мир культуры, что ценностные системы различных культур равноправны, что нет культуры своей или чужой, а есть своя и другая и что мир тем устойчивее, чем многообразней.

Что лежит в основе универсального и специфического в природе ценностей? Существует огромная разница между тем, как воспринимаются ценности разными людьми разных культур. Это восприятие зависит и от их идеи индивидуальных или групповых установок.

Нет культуры, где не оценивались бы отрицательно убийство, ложь или воровство, хотя существуют различия в представлениях о границах терпимости ко лжи и воровству (в одних культурах в качестве наказания отсекают руку, в других – лишают свободы).

Ценности, распространенные повсеместно и одинаковые или весьма сходные по содержанию, усваиваются всеми культурами как необходимая часть; они вечны и обязательны для всех обществ и индивидов. Но «одеты» эти ценности в специфические культурные «одежды», т. е. конфигурация ценностной системы, соотношение и взаимодействие элементов внутри нее являются продуктами той или иной культуры.

Как изменяются ценности? Какие факторы на это влияют? Время от времени в той или иной культуре возникают опасения, что может произойти подмена «своих» ценностей «чужими». Так, сегодня большая обеспокоенность проявляется в связи с «американизацией» русской культуры.

Ценности как на уровне личности, так и на уровне социума, обнажаются в ситуации кризиса (индивидуального или группового – смерть, пожар, бедствие) или конфликта (семейного, военного, социального, политического и т. п.). Э. Дюркгейм ввел понятие «аномии», обозначающее состояние ценностно-нормативного вакуума, характерного для переходных и кризисных периодов и состояний в развитии общества, когда старые социальные нормы и ценности перестают действовать, а новые еще не установились. «Прежние Боги стареют или умирают, а новые не родились» (Э. Дюркгейм, «Социология»). Именно это состояние описывает Йохан Хейзинга в «Осени Средневековья», представляя картину страданий и смятения конфликта ценностей уходящей культуры и возникновения в результате новых форм социокультурной реальности.

Япония оказалась, может быть, единственным исключением в современном мире, где дух целостного мировосприятия, сформировавшийся в неспешном Средневековье и отразившийся в традиционном художественном творчестве, не оказался вытесненным научно-технической революцией и массовой культурой.

Между тем ценности любой культуры невозможно изменить ни доказательствами их несостоятельности, ни демонстрацией более привлекательных ценностей. «Мутация» ценностей происходит сравнительно медленно даже при целенаправленном мощном воздействии, а исчезают они только вместе с исчезновением самой культуры.

Как известно, культура, начинаясь с организации, порядка, ритуала, упорядочивает (структурирует) окружающий человека мир.

Когда речь идет о символах, о знаках, всегда возникает вопрос: знак – чего, символ – чего? Этот вопрос означает, что раскрыть смысл этих понятий можно лишь в том случае, если анализировать их отношение к чему-то третьему, к оригиналу, который может не иметь (и чаще всего не имеет) ничего общего по физическим, химическим и иным свойствам с носителем отражения.

Человеческая культура начинается там и тогда, где и когда появляется способность сознания к символизации. Знаки и символы, писал Эрнст Кассирер, «принадлежат двум различным дискурсивным вселенным: сигнал (Э. Кассирер употребляет этот термин как синоним знака) есть часть физического мира бытия, символ же представляет собой часть человеческого мира значения. Символ не только универсален, но и предельно изменчив. Знак, или сигнал, соотносятся с вещью, к которой они отсылают».

Итак, знак – это материальный предмет (явление, событие), выступающий в качестве объективного заместителя некоторого другого предмета, свойства или отношения и используемый для приобретения, хранения, переработки и передачи сообщений (информации, знаний).

Символ – одно из самых многозначных понятий в культуре. Изначальный смысл этого слова – удостоверение личности, которым служил simbolon – половинка черепка, бывшая гостевой табличкой. Символ в культуре – универсальная, многозначная категория, раскрывающаяся через сопоставление предметного образа и глубинного смысла. Переходя в символ, образ становится «прозрачным», смысл как бы просвечивает сквозь него. «Я называю символом всякую структуру значения, – писал Поль Рикер, – где прямой, первичный, буквальный смысл означает одновременно и другой, косвенный, вторичный, иносказательный смысл, который может быть понят лишь через первый. Этот круг выражений с двойным смыслом составляет собственно герменевтическое поле».

Повседневная жизнь человека наполнена символами и знаками, которые регулируют его поведение, что-то разрешая или запрещая, олицетворяя и наполняя смыслом.

В символах и знаках проявляется как внешнее «я» человека, так и внутреннее «я», бессознательное, данное ему от природы. К. Леви-Стросс утверждал, что нашел путь от символов и знаков к бессознательной структуре разума и, следовательно, к структуре Вселенной. Единство человека и Вселенной – одна из самых древних и загадочных тем в культуре.

Приближение к загадке, однако, лишь увеличивает ее таинственность. Но это ощущение таинственности и есть «самое прекрасное и глубокое переживание, выпадающее на долю человека». Это переживание, по мнению А. Эйнштейна, – лежит в основе религии и всех наиболее глубоких тенденций в искусстве и науке. Тот, кто не испытал этого ощущения, кажется ему «если не мертвецом, то во всяком случае слепым». Загадочны цвет, звук, слово, число, загадочно то, что они отражают – явления природы и человеческого сознания.

Смыслы культуры – это то содержание, которое не может быть выражено непосредственно и однозначно. Смысл может быть понят как то, что обеспечивает всеобщее сцепление значений знаков данного языка. Смыслы имеют несколько уровней:

1) самым поверхностным уровнем смысла является так называемый здравый смысл. Этот смысл уже проявившийся на уровне сознания, рационализированный и общепринятый. Он совпадает со значением и выражается словесным (вербальным) способом;

2) самым глубинным уровнем смысла является непроявленное содержание, связующее человека с миром ценностей, законов, образцов поведения данной культуры. Если все феномены культуры рассматривать как факты коммуникации, как сообщения, то понять их можно лишь в соотнесении с каким-то посредником, потому что связь знаковых систем с отражаемой ими реальностью не является непосредственной. Поэтому и необходима система особых смыслоразличимых признаков – кодов культуры.

Само понятие «код» появилось впервые в технике связи (телеграфный код, код Морзе), в вычислительной технике, математике, кибернетике, генетике (генетический код). При этом под кодом понимается совокупность знаков и система определенных правил, при помощи которых информация может быть представлена в виде набора этих знаков для передачи, обработки и хранения.

Код – модель правила формирования ряда конкретных сообщений. Все коды могут быть сопоставлены между собой на базе общего кода, более простого и всеобъемлющего. Сообщения, культурный текст могут открываться разным прочтениям в зависимости от используемого кода. Код позволяет проникнуть на смысловой уровень культуры, без знания кода культурный текст окажется закрытым, непонятным, невоспринятым. Человек будет видеть систему знаков, а не систему значений и смыслов.

Основной код культуры должен обладать следующими характеристиками:

1) самодостаточностью для производства, передачи и сохранения человеческой культуры;

2) открытостью к изменениям;

3) универсальностью.

В доолимпийских культурах важнейшим культурным кодом выступала система имен. Для первобытного человека действия с предметами были равносильны действиям со словами, а потому имя составляло существенную часть его самого. В его представлении личные имена необходимо сберегать и хранить в тайне, поскольку враг может магическим путем воздействовать на него через имя. Весьма распространенным было явление, когда каждый мужчина, женщина или ребенок племени, кроме имени, которое употреблялось в житейском обиходе, имели еще и тайные имена, известные старейшинам и посвященным. Тот же обычай сохранился и в более поздние времена, например, в Древнем Египте. У египтян было два имени: истинное (или большое) и доброе (или малое). Первое хранилось в глубочайшей тайне, второе было известно всем.

Такого рода табу на имя связано с тем, что имя действительно отражало социокультурную значимость и положение человека в данном обществе, поскольку в доолимпийских культурах система имен представляла собой механизм кодирования и обновления культуры, когда имя – это сама информация, а не этикетка; посредством имени возможно осуществить реальные манипуляции с предметом.

Культурные универсалии – понятия, выражающие те черты культурных явлений, которые встречаются в любых культурах: древних и новых, малых и больших. Они выражают те характеристики культурного опыта, которые значимы для любой культуры (огонь, вода, смех, слезы, труд, мужское = женское и т. п.).

http://www.dachnik-spb.ru дом из профилированного цельного бруса.